Animales y campos mórficos. Sistema vibracional/cuántica

En nuestro tiempo estamos empezando a contemplar la Medicina Vibracional como algo normal. Pero aún hay muchos profesionales de la salud que no observan al animal de manera holística, o morfogenética, sino que aún ven al ser vivo como una máquina que debe funcionar sí o sí cuando tiene todos los elementos materiales que necesita (fármacos, alimentos, etc), sin importar para nada la propia energía del individuo ni la energía (emociones, etc) de los individuos que le rodean allí donde vive. La teoría de la ciencia actual es Mecanicista (el cuerpo debe funcionar como una máquina, y si no funciona bien, con las moléculas que le faltan lo arreglaremos). La teoría de la ciencia natural (terapias naturales) es Holística.

En este texto se ve cómo existen dos visiones sobre la ciencia, la visión de la ciencia actual, y la visión en la que el ser vivo está inmerso en campos de información: el propio y el de los seres que le rodean en campos mórficos o colectivos (de la misma especie y de otras especies):

LA ALEGORÍA DEL APARATO DE TELEVISIÓN

Extraído de Mente, memoria y arquetipo (R. Sheldrake). Piensa en las imágenes de la pantalla de televisión como la forma, objeto de nuestro interés. Si no supieras cómo surgió la forma [las imágenes], la explicación más obvia para ti sería que dentro del aparato había personitas cuyas sombras estabas viendo proyectadas en la pantalla. Los niños piensan a menudo de esta manera. Si apartas la tapa del aparato, y miras dentro, encuentras que allí no hay personitas. Después podrías ser más sutil y especular con que las personitas son microscópicas y están de hecho dentro de los cables del aparato de TV. Pero si miras los cables a través de un microscopio, tampoco allí puedes encontrar ninguna personita.

Podrías volverte todavía más sutil y proponer que las personas diminutas de la pantalla surgen de hecho a través de una “compleja interacción entre partes del aparato que no se comprenden completamente todavía”. Podrías pensar que esta teoría sería probada si cortaras unos pocos transistores del aparato. La gente desaparecería. Si repusieras los transistores, volverían a aparecer. Esto podría proporcionar evidencia convincente de que las imágenes surgen de dentro del aparato, y enteramente sobre la base de una interacción interna.

Supón que alguien sugiriera que las imágenes de las personitas vienen del exterior del aparato, y que el aparato toma las imágenes como resultado de vibraciones invisibles a las que el aparato está sintonizado (lo cual es cierto). Esto sonaría probablemente como una explicación muy oculta y mística. Podrías negar que nada llega al interior del aparato. Podrías incluso “demostrarlo” pesando el aparato apagado y encendido; pesaría lo mismo. Por lo tanto, podrías concluir que nada está entrando al aparato.

Ésta es la posición de la biología moderna, que intenta explicar todo en términos de lo que ocurre en el interior. Cuanto más explicaciones para la forma se buscan en el interior, tanto más elusivas prueban ser dichas explicaciones, y tanto más se adscriben a interacciones incluso más sutiles y complejas, lo cual siempre elude toda investigación. Tal y como se está sugiriendo aquí, las formas y patrones de comportamiento son de hecho sintonizadas dentro por conexiones invisibles que surgen fuera del organismo. El desarrollo de la forma es un resultado de tanto la organización interna del organismo y la interacción de los campos mórficos a los que está sintonizado.

Nota de Mercè: En el caso de los animales que tratamos, lo que están “sufriendo” o experimentando es un resultado de tanto lo que ocurre en su cuerpo como la interacción de los campos de información (energía, campos mórficos) a los que está sintonizado: su propio campo y los de las personas y animales que le rodean, y los campos colectivos de especie (humana y de su especie, ver siguiente texto), teniendo mucha más influencia los campos de información de los individuos que le rodean, por vibración próxima constante.

MEMORIA COLECTIVA

Extraído de Mente, memoria y arquetipo (R. Sheldrake). Jung pensaba en la memoria inconsciente como una memoria colectiva: la memoria colectiva de la humanidad. Pensaba que la gente estaría más sintonizada con miembros de su propia familia y raza y grupo social y cultural, pero que no obstante habría una resonancia de fondo de toda la humanidad: una experiencia común o promediada de cosas básicas que toda la gente experimenta (e.g. la conducta materna y varios patrones sociales y estructuras de experiencia y pensamiento). No sería tanto una memoria de personas particulares del pasado como un promedio de las formas básicas de las estructuras de memoria; estos son los arquetipos. La noción de Jung de inconsciente colectivo tiene extremadamente buen sentido en el contexto del enfoque general que se está comentando aquí. La teoría de la resonancia mórfica conduce a una reafirmación radical del concepto junguiano de inconsciente colectivo.

Esto necesita ser reafirmado porque el contexto mecanicista corriente de la biología, la medicina y la psicología convencional niega que pueda haber una cosa tal como el inconsciente colectivo. El concepto de una memoria colectiva de una raza o una especie ha sido excluido incluso como posibilidad teórica. De acuerdo a la teoría convencional, no puedes tener ninguna herencia de características adquiridas; sólo puedes tener una herencia de mutaciones genéticas. Según las premisas de la biología convencional, no habría modo de que las experiencias y mitos de, por ejemplo, las tribus africanas, tuvieran alguna influencia en los sueños de alguien de descendencia no africana en Suiza; lo cual era el tipo de cosa que Jung pensaba que de hecho ocurría. Desde el punto de vista convencional, esto es bastante imposible, y es la razón por la que la mayoría de biólogos y otros expertos dentro de la corriente dominante de la ciencia no toman en serio la idea de inconsciente colectivo. Se la considera una idea rara y alternativa que puede tener algún valor poético como una especie de metáfora, pero que no tiene ninguna relevancia para la ciencia propiamente dicha, ya que es un concepto completamente insostenible desde el punto de vista de la biología normal.

La aproximación que se está proponiendo aquí es muy similar a la idea junguiana de inconsciente colectivo. La diferencia principal es que la idea de Jung se aplicaba principalmente a la experiencia humana y a la memoria colectiva humana. Lo que se está sugiriendo aquí es que un principio muy similar opera en todo el universo, no sólo en los seres humanos. Si el tipo de cambio radical de paradigma del que está hablando R. Sheldrake sigue adelante dentro de la biología –si la hipótesis de resonancia mórfica es siquiera aproximadamente correcta– entonces la idea de Jung de inconsciente colectivo se convertiría en una idea dominante: los campos morfogenéticos y el concepto de inconsciente colectivo cambiarían completamente el contexto de la moderna psicología.

Nota de Mercè: cambiarían también el contexto (y están cambiando) de la moderna medicina en general. Este contexto es el que ya se está experimentando en la Medicina Natural o Medicina Vibracional, en la que se conoce que materia y energía se interrelacionan constantemente en el organismo vivo. En este tipo de medicina natural, en la que se incluye la terapia floral, el médico o terapeuta empieza a aprender que el organismo vivo es una realidad en conjunto multidimensional de campos de energía en interacción. Esta interpretación energética de los sistemas vivos proporciona el empuje necesario para el avance de la comprensión médica de las dimensiones completas de la salud y la enfermedad en los seres vivos.

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Para una mayor comprensión de este texto puedes revisar el artículo “4medicina vibracional”, del médico español Javier Campo Morentín, el cual adjunto en la Bibliografía del Curso de Flores de Bach para Animales, un curso que te aporta una nueva visión de los tratamientos para animales, más armónica que la medicina convencional sola.